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T30n1569_p0167c09║   
T30n1569_p0167c10║   　　No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]
T30n1569_p0167c11║   　　百論序
T30n1569_p0167c12║   
T30n1569_p0167c13║   　　　　釋僧 肇作
T30n1569_p0167c14║   百論者。蓋是通聖心之 津塗。開真諦之 要
T30n1569_p0167c15║   論也。佛泥曰後八 百餘年。有出家大士。厥
T30n1569_p0167c16║   名提婆。玄心獨悟俊 氣高朗。道映當時。神
T30n1569_p0167c17║   超世 表。故能闢三藏之 重關。坦十二 之 幽
T30n1569_p0167c18║   路。擅步迦夷。為法城塹。于時外道紛然。
T30n1569_p0167c19║   異端競起。邪辯逼真。殆亂 正道。乃仰慨聖
T30n1569_p0167c20║   教之 陵遲。俯 悼群迷之 縱惑。將遠拯沈淪。
T30n1569_p0167c21║   故作斯論。所以 防正閑邪。大明於宗極者
T30n1569_p0167c22║   矣。是以 正化以 之 而隆。邪道以 之 而替。非
T30n1569_p0167c23║   夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以 百
T30n1569_p0167c24║   為名。理致淵玄。統群籍之 要。文旨婉約。窮
T30n1569_p0167c25║   制 作之 美。然至趣幽簡。尠得其門。有婆藪
T30n1569_p0167c26║   開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為
T30n1569_p0167c27║   之 訓釋。使沈隱之 義。彰於徽翰。風味宣流。
T30n1569_p0167c28║   被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。
T30n1569_p0167c29║   言而無當。破而無執。儻 然靡據。而事
T30n1569_p0168a01║   不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之
T30n1569_p0168a02║   道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量
T30n1569_p0168a03║   淵弘。俊 神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味
T30n1569_p0168a04║   詠斯論。以 為心要。先雖親譯。而方言未融。
T30n1569_p0168a05║   至令思尋者。躊躇於謬文。摽位 者。乖 迕於
T30n1569_p0168a06║   歸致。大秦司隷校尉安成侯 姚嵩。風韻清舒。
T30n1569_p0168a07║   沖心簡勝。博涉內外。理思兼 通。少好大道。
T30n1569_p0168a08║   長而彌篤。雖復形羈時務 。而法言不輟。每
T30n1569_p0168a09║   撫茲文。所慨良多。以 弘始六 年歲次壽星。
T30n1569_p0168a10║   集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務
T30n1569_p0168a11║   存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。
T30n1569_p0168a12║   無間然矣。論凡二 十品。品各五 偈。後十品。
T30n1569_p0168a13║   其人以 為無益此土。故闕而不傳。冀 明識
T30n1569_p0168a14║   君子。詳而攬焉。
T30n1569_p0168a15║   
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T30n1569_p0168a17║   
T30n1569_p0168a18║   百論卷上
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T30n1569_p0168a20║   　　　　提婆菩薩造　婆藪開士釋
T30n1569_p0168a21║   　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯
T30n1569_p0168a22║   　　捨罪福品第一
T30n1569_p0168a23║   　頂禮佛足哀世 尊　　於無量劫 荷眾苦
T30n1569_p0168a24║   　煩惱已盡習亦除　　梵釋龍神咸恭敬
T30n1569_p0168a25║   　亦禮無上照世 法　　能淨瑕穢止戲論
T30n1569_p0168a26║   　諸佛世 尊之 所說　　并及八 輩應真僧
T30n1569_p0168a27║   外曰。偈言世 尊之 所說。何 等是世 尊。內曰。汝
T30n1569_p0168a28║   何 故生如是疑。外曰種種說世 尊相故生
T30n1569_p0168a29║   疑。有人言。葦紐天(秦言遍勝天)名世 尊。又言。
T30n1569_p0168b01║   摩醯首羅天(秦言大自在天)名世 尊。又言。迦毘羅。
T30n1569_p0168b02║   優 樓迦。勒 沙婆等仙 人皆名世 尊。汝何 以 獨
T30n1569_p0168b03║   言佛為世 尊。是故生疑。內曰。佛知諸法實
T30n1569_p0168b04║   相。明了 無礙。又能說深淨法。是故獨稱佛
T30n1569_p0168b05║   為世 尊。外曰。諸餘導師亦能明了 諸法相。
T30n1569_p0168b06║   亦能說深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧 佉經。
T30n1569_p0168b07║   說諸善法總相別 相。於二 十五 諦中。淨覺
T30n1569_p0168b08║   分。是名善法。優 樓迦弟子。誦衛世 師經。言
T30n1569_p0168b09║   於六 諦。求那諦中。日三洗。再 供 養火等和
T30n1569_p0168b10║   合。生神分善法。勒 沙婆弟子。誦尼乾子經
T30n1569_p0168b11║   言。五 熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又
T30n1569_p0168b12║   有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。
T30n1569_p0168b13║   寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆
T30n1569_p0168b14║   是深淨法。何 以 言獨佛能說耶。內曰。是皆
T30n1569_p0168b15║   邪見。覆正見故。不能說深淨法。是事 後
T30n1569_p0168b16║   當廣說。外曰。佛說何 等善法相。內曰。惡止
T30n1569_p0168b17║   善行法(修 妬路)。佛略說善法二 種。止相行相。息
T30n1569_p0168b18║   一 切惡。是名止相。修 一 切善。是名行相。
T30n1569_p0168b19║   何 等為惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺
T30n1569_p0168b20║   盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。
T30n1569_p0168b21║   復有十不善道。所不攝鞭杖繫閉等。及
T30n1569_p0168b22║   十不善道前 後種種罪。是名為惡。何 等為
T30n1569_p0168b23║   止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。
T30n1569_p0168b24║   從今日終不復作。是名為止。何 等為善。
T30n1569_p0168b25║   身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬
T30n1569_p0168b26║   等。口實語。和合語。柔軟語。利 益語。意慈
T30n1569_p0168b27║   悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何
T30n1569_p0168b28║   等為行。於是善法中。信 受修 習。是名為行。
T30n1569_p0168b29║   外曰。汝經有過。初 不吉故(修 妬路)。諸師作
T30n1569_p0168c01║   經法。初 說吉故。義味易解。法音流布。若智
T30n1569_p0168c02║   人讀誦念知。便 得增壽威德尊重。如有經
T30n1569_p0168c03║   名婆羅呵波帝(秦言廣主 經)。如是經等。初 皆言
T30n1569_p0168c04║   吉。以 初 吉故。中後亦吉。汝經初 說惡故是
T30n1569_p0168c05║   不吉。是以 言汝經有過。內曰。不然。斷邪
T30n1569_p0168c06║   見故說是經(修 妬路)。是吉。是不吉。此是邪見
T30n1569_p0168c07║   氣。是故無過。復次無吉故(修 妬路)。若少有吉。
T30n1569_p0168c08║   經初 應言吉。此實無吉。何 以 故。是一 事 。此
T30n1569_p0168c09║   以 為吉。彼以 為不吉。或以 為非吉非不吉。
T30n1569_p0168c10║   不定故無吉。汝愚人無方便 。強欲求樂。妄
T30n1569_p0168c11║   生憶想。言是事 吉。是事 不吉。復次自他共
T30n1569_p0168c12║   不可得故(修 妬路)。是吉法不自生。何 以 故。無
T30n1569_p0168c13║   有一 法從自己生故。亦二 相過故。一 者生。
T30n1569_p0168c14║   二 者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦
T30n1569_p0168c15║   無。復次無窮故。以 生更有生故。亦不共生。
T30n1569_p0168c16║   二 俱 過故。凡生法有三種。自他共。是三種
T30n1569_p0168c17║   中。求不可得。是故無吉事 。外曰。是吉自生
T30n1569_p0168c18║   故如鹽(修 妬路)。譬如鹽自性醎。能使餘物醎。吉
T30n1569_p0168c19║   亦如是。自性吉。能使餘物吉。內曰。前 已破
T30n1569_p0168c20║   故。亦鹽相鹽中住 故(修 妬路)。我先破無有法自
T30n1569_p0168c21║   性生。復次汝意謂鹽從因緣出。是故鹽不
T30n1569_p0168c22║   自性醎。我不受汝語。今當還以 汝語破汝
T30n1569_p0168c23║   所說。鹽雖他物合。物不為鹽。鹽相鹽中住
T30n1569_p0168c24║   故。譬如牛相不為馬相。外曰。如燈(修 妬路)。譬
T30n1569_p0168c25║   如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦
T30n1569_p0168c26║   能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故(修 妬路)。燈
T30n1569_p0168c27║   自無闇。何 以 故。明闇不並 故。燈亦無能照。
T30n1569_p0168c28║   不能照故。亦二 相過故。一 能照。二 受照。是
T30n1569_p0168c29║   故燈不自照。所照之 處亦無闇。是故不能
T30n1569_p0169a01║   照他。以 破闇故名照。無闇可破故非照。
T30n1569_p0169a02║   外曰。初 生時二 俱 照故(修 妬路)。我不言燈先生
T30n1569_p0169a03║   而後照。初 生時自照。亦能照他。內曰。不然。
T30n1569_p0169a04║   一 法有無相不可得故(修 妬路)。初 生時名半生。
T30n1569_p0169a05║   半未生。生不能照。如前 說。何 況未生能有
T30n1569_p0169a06║   所照。復次一 法云 何 亦有相亦無相。復次不
T30n1569_p0169a07║   到 闇故(修 妬路)。燈若已生。若未生。俱 不到 闇。
T30n1569_p0169a08║   性相違故。燈若不到 闇。云 何 能破闇。外曰。
T30n1569_p0169a09║   如呪星故(修 妬路)。若遙呪遠人能令惱。亦如
T30n1569_p0169a10║   星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到
T30n1569_p0169a11║   闇。而能破闇。內曰。太過實故(修 妬路)。若燈有
T30n1569_p0169a12║   力 不到 闇。而能破闇者。何 不天竺然燈。
T30n1569_p0169a13║   破振旦闇。如呪星力 能及遠。而燈事 不
T30n1569_p0169a14║   爾。是故汝喻非也。復次若初 吉餘不吉(修 妬路)。
T30n1569_p0169a15║   若經初 言吉。餘應不吉。若餘亦吉。汝言初
T30n1569_p0169a16║   吉者。是為妄語。外曰。初 吉故餘亦吉(修 妬路)。
T30n1569_p0169a17║   初 吉力 故餘亦吉。內曰。不吉多故。吉為不
T30n1569_p0169a18║   吉(修 妬路)。汝經初 言吉。則 多不吉。以 不吉多
T30n1569_p0169a19║   故。應吉為不吉。外曰。如象手(修 妬路)。譬如象
T30n1569_p0169a20║   有手故名有手。不以 有眼耳頭等。名為有
T30n1569_p0169a21║   眼耳頭。如是以 少吉力 故。令多不吉為吉。
T30n1569_p0169a22║   內曰。不然無象過故(修 妬路)。若象與手異。頭
T30n1569_p0169a23║   足等亦異。如是則 無別 象。若分中有分具
T30n1569_p0169a24║   者。何 不頭中有足。如破異中說。若象與
T30n1569_p0169a25║   手不異者。亦無別 象。若有分與分不異者。
T30n1569_p0169a26║   頭應是足。二 事 與象不異故。如破一 中
T30n1569_p0169a27║   說。如是吉事 。種種因緣求不可得。云 何 言
T30n1569_p0169a28║   初 吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何 不在
T30n1569_p0169a29║   初 。內曰。行者要先知惡。然後能止。是故先
T30n1569_p0169b01║   惡後止。外曰。善行應在初 。有妙果故(修 妬路)。
T30n1569_p0169b02║   諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如
T30n1569_p0169b03║   是應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。
T30n1569_p0169b04║   先除麁垢。次除細垢。若行者不止惡。不能
T30n1569_p0169b05║   修 善。是故先除麁垢。後染善法。譬如浣
T30n1569_p0169b06║   衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。不
T30n1569_p0169b07║   應復言善行。內曰。布施等善行故(修 妬路)。布
T30n1569_p0169b08║   施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。惡已
T30n1569_p0169b09║   先止。行四無量心。憐愍眾生。守護他命。是
T30n1569_p0169b10║   則 善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布
T30n1569_p0169b11║   施應是止惡。內曰。不然。若不布施便 是惡
T30n1569_p0169b12║   者。諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪
T30n1569_p0169b13║   已盡。布施時止何 惡。或有人雖行布施。慳
T30n1569_p0169b14║   心不止。縱復能止。然以 善行為本。是故布
T30n1569_p0169b15║   施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。
T30n1569_p0169b16║   何 以 故。惡止即是善行故。內曰。止相息。行相
T30n1569_p0169b17║   作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。
T30n1569_p0169b18║   是事 實爾。我不言惡止善行是一 相。但 惡止
T30n1569_p0169b19║   則 是善法。是故若言善行。不應復言惡止。
T30n1569_p0169b20║   內曰。應說惡止善行。何 以 故。惡止名受戒
T30n1569_p0169b21║   時息諸惡。善行名修 習善法。若但 說善行
T30n1569_p0169b22║   福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。
T30n1569_p0169b23║   若心無記。是時不行善故。不應有福。是時
T30n1569_p0169b24║   惡止故亦有福。是故應說惡止。亦應說善
T30n1569_p0169b25║   行。是惡止善行法。隨眾生意故。佛三種分
T30n1569_p0169b26║   別 。下中上人施戒智(修 妬路)。行者有三種。下智
T30n1569_p0169b27║   人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。
T30n1569_p0169b28║   布施名利 益他捨財相應思。及起身口業持
T30n1569_p0169b29║   戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復
T30n1569_p0169c01║   作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相
T30n1569_p0169c02║   中。心定不動 。何 以 說下中上。利 益差降故。
T30n1569_p0169c03║   布施者少利 益。是名下智。持戒者中利 益。是
T30n1569_p0169c04║   名中智。智慧者上利 益。是名上智。復次施
T30n1569_p0169c05║   報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。外
T30n1569_p0169c06║   曰。布施者皆是下智不。內曰。不然。何 以 故。
T30n1569_p0169c07║   施有二 種。一 者不淨。二 者淨行。不淨施是
T30n1569_p0169c08║   名下智人。外曰。何 等名不淨施。內曰。為報
T30n1569_p0169c09║   施是不淨。如市易故(修 妬路)。報有二 種。現報
T30n1569_p0169c10║   後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世 富貴
T30n1569_p0169c11║   等。是名不淨施。所以 者何 。還欲得故。譬如
T30n1569_p0169c12║   賈客遠到 他方。雖持雜物。多所饒益。然非
T30n1569_p0169c13║   憐愍眾生。以 自求利 故。是業不淨。布施求
T30n1569_p0169c14║   報亦復如是。外曰。何 等名淨施。內曰。若人
T30n1569_p0169c15║   愛敬利 益他故。不求今世 後世 報。如眾菩
T30n1569_p0169c16║   薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持
T30n1569_p0169c17║   戒皆是中智人不。內曰。不然。何 以 故。持戒
T30n1569_p0169c18║   有二 種。一 者不淨。二 者淨。不淨持戒者。名
T30n1569_p0169c19║   中智人。外曰。何 等不淨持戒。內曰。持戒求
T30n1569_p0169c20║   樂報。為婬欲故。如覆相(修 妬路)。樂報有二
T30n1569_p0169c21║   種。一 者生天。二 者人中富貴。若持戒求天
T30n1569_p0169c22║   上。與天女娛樂。若人中受五 欲樂。所以 者
T30n1569_p0169c23║   何 。為婬欲故。如覆相者。內欲他色。外詐
T30n1569_p0169c24║   親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀。
T30n1569_p0169c25║   　如羝羊相觸　　將前 而更却
T30n1569_p0169c26║   　汝為欲持戒　　其事 亦如是
T30n1569_p0169c27║   　身雖能持戒　　心為欲所牽
T30n1569_p0169c28║   　斯業不清淨　　何 用是戒為
T30n1569_p0169c29║   外曰。何 等名淨持戒。內曰。行者作是念。一
T30n1569_p0170a01║   切善法。戒為根本。持戒之 人。則 心不悔。不
T30n1569_p0170a02║   悔則 歡喜。歡喜則 心樂。心樂得一 心一 心
T30n1569_p0170a03║   則 生實智。實智生則 得厭。得厭則 離欲。離
T30n1569_p0170a04║   欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。外曰。
T30n1569_p0170a05║   若上智者。欝陀羅伽 等為上(修 妬路)。若行智人。
T30n1569_p0170a06║   是名上智。今欝陀羅伽 。阿羅邏外道等。應
T30n1569_p0170a07║   為上智人。內曰。不然。何 以 故。智亦有二
T30n1569_p0170a08║   種。一 者不淨。二 者淨。外曰。何 等名不淨智。
T30n1569_p0170a09║   內曰。為世 界繫縛故不淨。如怨來親(修 妬路)。
T30n1569_p0170a10║   世 界智能增長生死。所以 者何 。此智還繫縛
T30n1569_p0170a11║   故。譬如怨家。初 詐親附。久 則 生害。世 界智
T30n1569_p0170a12║   亦如是。外曰。但 是智能增長生死。施戒亦
T30n1569_p0170a13║   爾耶。內曰。取福捨惡是行法(修 妬路)。福名福報。
T30n1569_p0170a14║   外曰。若福名福報者。何 以 修 妬路中但 言
T30n1569_p0170a15║   福。內曰。福名因。福報名果。或說因為果。
T30n1569_p0170a16║   或說果為因。此中說因為果。譬如食千兩
T30n1569_p0170a17║   金。金不可食。因金得食。故名食金。又如
T30n1569_p0170a18║   見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名
T30n1569_p0170a19║   著。著福報惡先已說。行名將人常行生
T30n1569_p0170a20║   死中。外曰。何 等是不行法。內曰。俱 捨(修 妬路)俱
T30n1569_p0170a21║   名福報罪報。捨名心不著。心不著福不
T30n1569_p0170a22║   復往來五 道。是名不行法。外曰。福不應捨。
T30n1569_p0170a23║   以 果報妙故。亦不說因緣故(修 妬路)。諸福果報
T30n1569_p0170a24║   妙。一 切眾生常求妙果。云 何 可捨。又如佛
T30n1569_p0170a25║   言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不說因緣。是
T30n1569_p0170a26║   故不應捨福。內曰。福滅時苦(修 妬路)。福名福
T30n1569_p0170a27║   報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事 。生大憂
T30n1569_p0170a28║   苦。如佛說。樂受生時樂。住 時樂。滅時苦。是
T30n1569_p0170a29║   故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助 道
T30n1569_p0170b01║   應行故。如佛說。福尚應捨。何 況罪。外曰。罪
T30n1569_p0170b02║   福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住 時應
T30n1569_p0170b03║   樂。內曰。罪住 時苦(修 妬路)。罪名罪報。罪報生
T30n1569_p0170b04║   時苦。何 況住 時。如佛說。苦受生時苦。住 時
T30n1569_p0170b05║   苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂
T30n1569_p0170b06║   者。今當答汝何 不言福罪相違故。罪滅時
T30n1569_p0170b07║   樂。生住 時苦。外曰。常福無捨因緣故不應
T30n1569_p0170b08║   捨(修 妬路)。汝說捨福因緣滅時苦。今常福報
T30n1569_p0170b09║   中。無滅苦故不應捨。如經說。能作馬祀。
T30n1569_p0170b10║   是人度衰老死。福報常生處常。是福不應
T30n1569_p0170b11║   捨。內曰。福應捨。二 相故(修 妬路)。是福有二 相。
T30n1569_p0170b12║   能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時
T30n1569_p0170b13║   苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則
T30n1569_p0170b14║   苦因。譬如近火。止寒則 樂。轉近燒身則 苦。
T30n1569_p0170b15║   是故福二 相。二 相故無常。是以 應捨。又汝
T30n1569_p0170b16║   言馬祀福報常者。但 有言說。無因緣故
T30n1569_p0170b17║   (修 妬路)。馬祀福報實無常。何 以 故。馬祀業因緣
T30n1569_p0170b18║   有量故世 間因若有量。果亦有量。如泥團
T30n1569_p0170b19║   小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞
T30n1569_p0170b20║   汝天有瞋恚。共鬪相惱故不應常。又汝馬
T30n1569_p0170b21║   祀等業。從因緣生故皆無常。復次有漏淨福
T30n1569_p0170b22║   無常故尚應捨。何 況雜罪福(修 妬路)。如馬祀業
T30n1569_p0170b23║   中。有殺等罪故。復次如僧 佉經言。祀法不
T30n1569_p0170b24║   淨．無常．勝負相故。是以 應捨。外曰。若捨福
T30n1569_p0170b25║   不應作(修 妬路)。若福必捨。本不應作。何 有智
T30n1569_p0170b26║   人空為苦事 。譬如陶家作器還破。內曰。生
T30n1569_p0170b27║   道次第法。如垢衣浣染(修 妬路)。如垢衣先浣
T30n1569_p0170b28║   後淨乃染浣淨不虛也。所以 者何 。染法次第
T30n1569_p0170b29║   故。以 垢衣不受染故。如是先除罪垢。次
T30n1569_p0170c01║   以 福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨
T30n1569_p0170c02║   福依何 等(修 妬路)。依福捨惡。依何 捨福。內
T30n1569_p0170c03║   曰。無相最上(修 妬路)。取福人天中生。取罪三惡
T30n1569_p0170c04║   道生。是故無相智慧最第一 。無相名一 切相
T30n1569_p0170c05║   不憶念。離一 切受。過去未來現在法心無所
T30n1569_p0170c06║   著。一 切法自性無故。則 無所依。是名無相。
T30n1569_p0170c07║   以 是方便 故能捨福。何 以 故。除三種解脫
T30n1569_p0170c08║   門。第一 利 不可得。如佛語諸比丘。若有人
T30n1569_p0170c09║   言我不用空無相無作。欲得若知若見。無
T30n1569_p0170c10║   增上慢者。是人空言無實。
T30n1569_p0170c11║   　　破神品第二
T30n1569_p0170c12║   外曰。不應言一 切法空無相。神等諸法有
T30n1569_p0170c13║   故(修 妬路)。迦毘羅。優 樓迦等言。神及諸法有。迦
T30n1569_p0170c14║   毘羅言。從冥 初 生覺。從覺生我心。從我
T30n1569_p0170c15║   心。生五 微塵。從五 微塵生五 大。從五 大
T30n1569_p0170c16║   生十一 根。神為主 常。覺相。處中。常住 不壞
T30n1569_p0170c17║   不敗。攝受諸法。能知此二 十五 諦。即得解
T30n1569_p0170c18║   脫。不知此者。不離生死。優 樓迦言。實有
T30n1569_p0170c19║   神常。以 出入 息視眴壽命等相故。則 知有
T30n1569_p0170c20║   神。復次以 欲恚苦樂智慧等所依處故。則
T30n1569_p0170c21║   知有神。是故神是實有。云 何 言無。若有而
T30n1569_p0170c22║   言無。則 為惡邪人。惡邪人無解脫。是故不
T30n1569_p0170c23║   應言一 切法空無相。內曰。若有神而言無。
T30n1569_p0170c24║   是為惡邪。若無而言無。此有何 過。諦觀察
T30n1569_p0170c25║   之 。實無有神。外曰。實有神。如僧 佉經中
T30n1569_p0170c26║   說。覺相是神。內曰。神覺為一 耶。為異耶。
T30n1569_p0170c27║   外曰。神覺一 也。內曰。覺若神相。神無常
T30n1569_p0170c28║   (修 妬路)。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬
T30n1569_p0170c29║   如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無
T30n1569_p0171a01║   常。所以 者何 。相各異故。屬因緣故。本無今
T30n1569_p0171a02║   有故。已有還無故。外曰。不生故常(修 妬路)。生相
T30n1569_p0171a03║   法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神
T30n1569_p0171a04║   相(修 妬路)。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。
T30n1569_p0171a05║   若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復
T30n1569_p0171a06║   次若覺是神相。無有是處。所以 者何 。覺行
T30n1569_p0171a07║   一 處故(修 妬路)。若覺是神相者。汝法中神遍一
T30n1569_p0171a08║   切處。覺亦應一 時遍行五 道。而覺行一 處
T30n1569_p0171a09║   不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與
T30n1569_p0171a10║   覺等(修 妬路)。汝以 覺為神相者。神應與覺等。
T30n1569_p0171a11║   神則 不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。
T30n1569_p0171a12║   不應有遍不遍相。復次若以 為遍。則 有覺
T30n1569_p0171a13║   不覺相(修 妬路)。汝欲令神遍。神則 二 相。覺不覺
T30n1569_p0171a14║   相。何 以 故。覺不遍故。神若墮覺處是則 覺。
T30n1569_p0171a15║   若墮不覺處是則 不覺。外曰。力 遍故無過
T30n1569_p0171a16║   (修 妬路)。有處覺雖無用。此中亦有覺力 。是故無
T30n1569_p0171a17║   無覺過。內曰。不然。力 有力 不異故(修 妬路)。若有
T30n1569_p0171a18║   覺力 處是中覺應有用而無用。是故汝語
T30n1569_p0171a19║   非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力 者。但
T30n1569_p0171a20║   有是語。外曰。因緣合故。覺力 有用(修 妬路)。神雖
T30n1569_p0171a21║   有覺力 。要待因緣合故。乃能有用。內曰。
T30n1569_p0171a22║   墮生相故(修 妬路)。若因緣合時覺有用者。是覺
T30n1569_p0171a23║   屬因緣故。則 墮生相。若覺神不異。神亦
T30n1569_p0171a24║   是生相。外曰。如燈(修 妬路)。譬如燈能照物不
T30n1569_p0171a25║   能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能
T30n1569_p0171a26║   生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等
T30n1569_p0171a27║   可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可
T30n1569_p0171a28║   得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。
T30n1569_p0171a29║   如色(修 妬路)。譬如色。雖先有燈。不照則 不了 。
T30n1569_p0171b01║   如是覺雖先有。因緣未合故亦不了 。內曰。
T30n1569_p0171b02║   不然。自相不了 故(修 妬路)。若未有照。人雖不
T30n1569_p0171b03║   了 色相自了 。汝覺相自不了 。是故汝喻非
T30n1569_p0171b04║   也。復次以 無相故。色相不以 人知故為色
T30n1569_p0171b05║   相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不
T30n1569_p0171b06║   應以 無知處為知。無知處為知。是事 不
T30n1569_p0171b07║   然。汝法中知覺一 義。外曰。優 樓迦弟子。誦
T30n1569_p0171b08║   衛世 師經。言知與神異。是故神不墮無常
T30n1569_p0171b09║   中。亦不無知。何 以 故。神知合故。如有牛
T30n1569_p0171b10║   (修 妬路)。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情
T30n1569_p0171b11║   意塵合故。神有知生。以 神合知故。神名有
T30n1569_p0171b12║   知。內曰。牛相牛中住 。非有牛中(修 妬路)。牛相牛
T30n1569_p0171b13║   中住 。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不
T30n1569_p0171b14║   作牛。但 牛為牛。如是雖神知合。知相知中
T30n1569_p0171b15║   住 。神不為知。汝言神情意塵合故知生。是
T30n1569_p0171b16║   知知色塵等。是故但 知能知非神知。譬如
T30n1569_p0171b17║   火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故(修 妬路)。人
T30n1569_p0171b18║   雖有見相用燈則 見離燈則 不見。神雖有
T30n1569_p0171b19║   能知用知則 知離知則 不知。內曰。不然。知
T30n1569_p0171b20║   即能知故(修 妬路)。以 情意塵合故知生。是知能
T30n1569_p0171b21║   知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知
T30n1569_p0171b22║   即能知。神復何 用。燈喻非也。何 以 故。燈不
T30n1569_p0171b23║   知色等故(修 妬路)。燈雖先有。不能知色等。非
T30n1569_p0171b24║   知法故。是故但 知能知色。若不能知。不名
T30n1569_p0171b25║   為知。是故縱有能知。彼能何 用。外曰。馬身
T30n1569_p0171b26║   合故神為馬(修 妬路)。譬如神與馬身合故。神名
T30n1569_p0171b27║   為馬。神雖異身。亦名神為馬。如是神知
T30n1569_p0171b28║   合故神名為知。內曰。不然。身中神非馬
T30n1569_p0171b29║   (修 妬路)。馬身即馬也。汝謂身與神異。則 神與馬
T30n1569_p0171c01║   異。云 何 以 神為馬。是故此喻非也。以 神喻
T30n1569_p0171c02║   神。則 墮負處。外曰。如黑疊(修 妬路)。譬如黑
T30n1569_p0171c03║   疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。如是
T30n1569_p0171c04║   知雖異神神與知合故神名為知。內曰。若
T30n1569_p0171c05║   爾無神(修 妬路)。若神與知合故神名為知。神應
T30n1569_p0171c06║   非神。何 以 故。我先說知即是能知。若知不名
T30n1569_p0171c07║   神。神亦不名能知。若他合故以 他為名者。
T30n1569_p0171c08║   知與神合何 不名知為神。又如先說黑疊
T30n1569_p0171c09║   喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅
T30n1569_p0171c10║   驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外
T30n1569_p0171c11║   曰。如有杖(修 妬路)。譬如人與杖合故人名有
T30n1569_p0171c12║   杖。不但 名杖。杖雖與人合。杖不名有人。
T30n1569_p0171c13║   亦不名人。如是神與知合故神名能知。不
T30n1569_p0171c14║   但 名知。亦非是知。與神合故。知名為神。
T30n1569_p0171c15║   內曰。不然。有杖非杖(修 妬路)。雖杖與有杖合
T30n1569_p0171c16║   有杖不為杖。如是知相知中非神中。是故
T30n1569_p0171c17║   神非能知。外曰。僧 佉人復言。若知與神異。
T30n1569_p0171c18║   有如上過。我經中無如是過。所以 者何 。覺
T30n1569_p0171c19║   即神相故。我以 覺相為神。是故常覺無不
T30n1569_p0171c20║   覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神
T30n1569_p0171c21║   不一 (修 妬路)。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。
T30n1569_p0171c22║   神應種種。外曰。不然。一 為種種相。如頗
T30n1569_p0171c23║   梨(修 妬路)。如一 頗梨珠隨色而變。或青黃赤白
T30n1569_p0171c24║   等。如是一 覺。隨塵別 異。或覺苦或覺樂等
T30n1569_p0171c25║   覺雖種種相。實是一 覺。內曰。若爾罪福一 相
T30n1569_p0171c26║   (修 妬路)。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一
T30n1569_p0171c27║   切慧人心信 是法。若益他覺損他覺是一
T30n1569_p0171c28║   者。應罪福一 相。如施盜等亦應一 。復次如
T30n1569_p0171c29║   珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝
T30n1569_p0172a01║   喻非也。復次珠新新生滅故。相則 不一 。汝
T30n1569_p0172a02║   言珠一 者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作
T30n1569_p0172a03║   者一 。如陶師(修 妬路)。如一 陶師作瓶瓫等。非
T30n1569_p0172a04║   作者一 故果便 一 也。如是一 覺能作損益
T30n1569_p0172a05║   等業。內曰。陶師無別 異(修 妬路)。譬如陶師身一
T30n1569_p0172a06║   無異相。而與瓶瓫等異。然益他覺損他覺。
T30n1569_p0172a07║   實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻
T30n1569_p0172a08║   非也。外曰。實有神。比知相故(修 妬路)。有物雖
T30n1569_p0172a09║   不可現知。以 比相故知。如見人先去然
T30n1569_p0172a10║   後到 彼。日月東出西沒。雖不見去。以 到
T30n1569_p0172a11║   彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。以
T30n1569_p0172a12║   比知相故知有神。神知合故。神名能知。內
T30n1569_p0172a13║   曰。是事 先已破。今當更說。不知非神(修 妬路)。汝
T30n1569_p0172a14║   法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不
T30n1569_p0172a15║   知。是則 非神。有處名身外。有時名身內。睡
T30n1569_p0172a16║   眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。
T30n1569_p0172a17║   是則 非神。何 以 故。無知相故。汝以 知相有
T30n1569_p0172a18║   神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙
T30n1569_p0172a19║   (修 妬路)。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而
T30n1569_p0172a20║   有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神
T30n1569_p0172a21║   應常有。內曰。不然。神能知故(修 妬路)。若不知時。
T30n1569_p0172a22║   欲令有神者。神則 不能知。亦無知相。所以
T30n1569_p0172a23║   者何 。汝神無知時亦有神故。復次若無煙
T30n1569_p0172a24║   時。現見有火知有火。神若有知。若無知
T30n1569_p0172a25║   無能見者。是故汝喻非也。復次汝說見共
T30n1569_p0172a26║   相比知故有神。此亦非也。所以 者何 。見去
T30n1569_p0172a27║   者去法到 彼故(修 妬路)。若離去者無去法。離
T30n1569_p0172a28║   去法無去者。到 彼如是見去者曰到 彼必
T30n1569_p0172a29║   知有去法。若離神無知。是事 不然。是故不
T30n1569_p0172b01║   應以 知故知有神。不可見龜而有毛想。
T30n1569_p0172b02║   不可見石女而有兒想。如是不應見知
T30n1569_p0172b03║   便 有神想。外曰。如手取(修 妬路)。如手有時取。
T30n1569_p0172b04║   有時不取。不可以 不取時不名為手。手
T30n1569_p0172b05║   常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可
T30n1569_p0172b06║   以 不知時不名為神。神常名神。內曰。取
T30n1569_p0172b07║   非手相(修 妬路)。取是手業非手相。何 以 故。不以
T30n1569_p0172b08║   取故知為手。汝以 知即神相。此喻非也。外
T30n1569_p0172b09║   曰。定有神。覺苦樂故(修 妬路)。若無覺者。則 無
T30n1569_p0172b10║   覺身獨。不能覺苦樂。何 以 故。死人有身。
T30n1569_p0172b11║   不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。
T30n1569_p0172b12║   此則 為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷(修 妬路)。
T30n1569_p0172b13║   如刀 害身。是時生惱。若刀 害神。神亦有惱
T30n1569_p0172b14║   者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空(修 妬路)。
T30n1569_p0172b15║   神無觸故不可斷。如燒舍時。內空無觸故
T30n1569_p0172b16║   不可燒但 有熱。如是斷身時。內神無觸故
T30n1569_p0172b17║   不可斷。但 有惱。內曰。若爾無去(修 妬路)。若神
T30n1569_p0172b18║   無觸。身不應到 餘處。何 以 故。去法從思
T30n1569_p0172b19║   惟生。從身動 生。身無思惟。非覺法故。神
T30n1569_p0172b20║   無動 力 。非身法故。如是身不應到 餘處。
T30n1569_p0172b21║   外曰。如盲跛(修 妬路)。譬如盲跛相假能去。如
T30n1569_p0172b22║   是神有思惟。身有動 力 。和合而去。內曰。異
T30n1569_p0172b23║   相故(修 妬路)。如盲跛。二 觸二 思惟故法應能去。
T30n1569_p0172b24║   身神無二 事 故不應去。是故無去法。若不
T30n1569_p0172b25║   爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事 不然。
T30n1569_p0172b26║   何 以 故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非
T30n1569_p0172b27║   空熱也。但 假言空熱。外曰。如舍主 惱
T30n1569_p0172b28║   (修 妬路)。如燒舍時。舍主 惱而不燒。如是身斷
T30n1569_p0172b29║   時。神但 惱而不斷。內曰。不然。無常故燒
T30n1569_p0172c01║   (修 妬路)。舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空
T30n1569_p0172c02║   常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。
T30n1569_p0172c03║   神常故不惱不斷。復次舍主 遠火故不應
T30n1569_p0172c04║   燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有
T30n1569_p0172c05║   神取色等故(修 妬路)。五 情不能知五 塵。非知
T30n1569_p0172c06║   法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸
T30n1569_p0172c07║   塵。如人以 鎌收刈 五 穀。內曰。何 不用耳
T30n1569_p0172c08║   見(修 妬路)。若神見有力 。何 不用耳見色。如火
T30n1569_p0172c09║   能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能
T30n1569_p0172c10║   斷。又如舍有六 向。人居其內所在能見。神
T30n1569_p0172c11║   亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。
T30n1569_p0172c12║   如陶師(修 妬路)。神雖有見力 。然眼等所伺不
T30n1569_p0172c13║   同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師
T30n1569_p0172c14║   雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見
T30n1569_p0172c15║   力 。非眼不能見。內曰。若爾盲(修 妬路)。若神用
T30n1569_p0172c16║   眼見。則 神與眼異。神與眼異。則 神無眼。神
T30n1569_p0172c17║   無眼云 何 見。汝陶師喻者。是亦不然。所以
T30n1569_p0172c18║   者何 。離泥更無有瓶。泥即為瓶。而眼色異
T30n1569_p0172c19║   故。外曰。有神異情動 故(修 妬路)。若無神者。何
T30n1569_p0172c20║   故見他食果。口中生涎。如是不應以 眼
T30n1569_p0172c21║   知味。有眼者能知。復次一 物眼身知故(修 妬路)。
T30n1569_p0172c22║   如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦
T30n1569_p0172c23║   知。是故知有神。內曰。如盲。修 妬路中已破。
T30n1569_p0172c24║   復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何
T30n1569_p0172c25║   以 不動 。身亦如是。外曰。如人燒(修 妬路)。譬如
T30n1569_p0172c26║   人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼
T30n1569_p0172c27║   能見。離眼不能見。內曰。火燒(修 妬路)。言人燒
T30n1569_p0172c28║   者。是則 妄語。何 以 故。人無燒相。火自能燒。
T30n1569_p0172c29║   如風動 木。相揩生火。焚燒山澤。無有作
T30n1569_p0173a01║   者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意
T30n1569_p0173a02║   (修 妬路)。如死人雖有眼無意故。神則 不見。若有
T30n1569_p0173a03║   意神則 見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。
T30n1569_p0173a04║   若有意能知。無意不能知者。但 意行眼等
T30n1569_p0173a05║   門中便 知。神復何 用。外曰。意不自知。若意
T30n1569_p0173a06║   意相知。此則 無窮。我神一 故。以 神知意非
T30n1569_p0173a07║   無窮也。內曰。神亦神(修 妬路)。若神知意。誰復
T30n1569_p0173a08║   知神。若神知神。是亦無窮。我法以 現在意
T30n1569_p0173a09║   知過去意。意法無常故無咎。外曰。云 何 除
T30n1569_p0173a10║   神(修 妬路)。若除神云 何 但 意知諸塵。內曰。如
T30n1569_p0173a11║   火熱相(修 妬路)。譬如火熱。無有作者。火性自
T30n1569_p0173a12║   熱。無有不熱之 火。如是意是知相。雖復離
T30n1569_p0173a13║   神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。
T30n1569_p0173a14║   應有神宿習念相續故。生時憂喜行(修 妬路)。如
T30n1569_p0173a15║   小兒生。便 知行憂喜等事 。無有教者。以 先
T30n1569_p0173a16║   世 宿習憶念相續故。今世 還為種種業。是故
T30n1569_p0173a17║   知有神亦常相。內曰。遍云 何 念(修 妬路)。神常遍
T30n1569_p0173a18║   諸塵。無不念時。念從何 生。復次若念一 切
T30n1569_p0173a19║   處生。念亦應遍一 切處。如是一 切處應一
T30n1569_p0173a20║   時念。若念分分處生。神則 有分。有分故無
T30n1569_p0173a21║   常。復次若神無知。若知非神。此事 先已破。
T30n1569_p0173a22║   外曰。合故念生(修 妬路)。若神意合。以 勢 發故念
T30n1569_p0173a23║   生。何 以 故。神意雖合。勢 不發者。則 念不生。
T30n1569_p0173a24║   內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應
T30n1569_p0173a25║   生念。若非知相。亦不應生念。復次若念
T30n1569_p0173a26║   知(修 妬路)。若念生是時知。若念不生。是時不知。
T30n1569_p0173a27║   應念即是知。神復何 用。外曰。應有神。左見
T30n1569_p0173a28║   右識故(修 妬路)。如人先左眼見。後右眼識。不
T30n1569_p0173a29║   應彼見此識。以 內有神故。左見右識。內曰。
T30n1569_p0173b01║   共答二 眼(修 妬路)。分知不名知。復次若爾無
T30n1569_p0173b02║   知。復次遍云 何 念。復次若念知。復次何 不
T30n1569_p0173b03║   用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應
T30n1569_p0173b04║   右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不
T30n1569_p0173b05║   應以 左眼見。右眼識故。便 有神。外曰。念
T30n1569_p0173b06║   屬神故神知(修 妬路)。念名神法。是念神中生。是
T30n1569_p0173b07║   故神用念知。內曰。不然。分知不名知(修 妬路)。
T30n1569_p0173b08║   若神一 分處知生。神則 分知。若神分知。神不
T30n1569_p0173b09║   名知。外曰。神知非分知。何 以 故。神雖分知。
T30n1569_p0173b10║   神名知。如身業(修 妬路)。譬如身分手有所作
T30n1569_p0173b11║   名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。
T30n1569_p0173b12║   若爾無知(修 妬路)。汝法神遍意少。神意合故神知
T30n1569_p0173b13║   生。是知與意等少。若以 少知神名知者。汝
T30n1569_p0173b14║   何 不言以 多不知故神名不知。又汝身業
T30n1569_p0173b15║   喻者。此事 不然。何 以 故。分有分一 異不可得
T30n1569_p0173b16║   故。外曰。如衣分燒(修 妬路)。譬如衣一 分燒名為
T30n1569_p0173b17║   燒衣。如是神雖一 分知。名為神知。內
T30n1569_p0173b18║   曰。燒亦如是(修 妬路)。若衣一 分燒。不名為燒。
T30n1569_p0173b19║   應名分燒。汝以 一 分燒故衣名燒者。今多
T30n1569_p0173b20║   不燒應名不燒。何 以 故。是衣多不燒。實有
T30n1569_p0173b21║   用故。是以 莫著語言。
T30n1569_p0173b22║   　　破一 品第三
T30n1569_p0173b23║   外曰。應有神。有一 瓶等。神所有故(修 妬路)。若
T30n1569_p0173b24║   有神則 有神所有。若無神則 無神所有。有
T30n1569_p0173b25║   一 瓶等是神所有故有神。內曰。不然。何 以
T30n1569_p0173b26║   故。神已不可得故。今思惟有一 瓶等。若以
T30n1569_p0173b27║   一 有。若以 異有。二 俱 有過。外曰。有一 瓶等。
T30n1569_p0173b28║   若以 一 有。有何 過。內曰。若有一 瓶一 。如一
T30n1569_p0173b29║   一 切成。若不成。若顛倒(修 妬路)。若有一 瓶一 者。
T30n1569_p0173c01║   如因陀羅釋迦憍尸迦。其有因陀羅處。則
T30n1569_p0173c02║   有釋迦憍尸迦。如是隨有處則 有一 瓶。
T30n1569_p0173c03║   隨一 處則 有有瓶。隨瓶處則 有有一 。若
T30n1569_p0173c04║   爾衣等諸物亦應是瓶。有一 瓶一 故。如是
T30n1569_p0173c05║   其有一 物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是
T30n1569_p0173c06║   一 。復次有常故一 瓶亦應常。復次若說有
T30n1569_p0173c07║   則 說一 瓶。復次一 是數。有瓶。亦應是數。
T30n1569_p0173c08║   復次若瓶五 身。有一 亦應五 身。若瓶有形有
T30n1569_p0173c09║   對。有一 亦應有形有對。若瓶無常。有一 亦
T30n1569_p0173c10║   應無常。是名如一 一 切成。若處處有。是中
T30n1569_p0173c11║   無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次
T30n1569_p0173c12║   事 事 有。不是瓶。今瓶則 非瓶。有不異故。復
T30n1569_p0173c13║   次若說有。不攝一 瓶。今說一 瓶。亦不應
T30n1569_p0173c14║   攝一 瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非
T30n1569_p0173c15║   瓶。有不異故。是名如一 一 切不成。若欲
T30n1569_p0173c16║   說瓶應說有。欲說有應說瓶。復次汝瓶
T30n1569_p0173c17║   成故。有一 亦成。若有一 成故瓶亦應成。以
T30n1569_p0173c18║   一 故是名如一 一 切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。外曰。
T30n1569_p0173c19║   物有一 故無過(修 妬路)。物是有。亦是一 。是故若
T30n1569_p0173c20║   有瓶處必有有一 。非有一 處皆是瓶。復次
T30n1569_p0173c21║   若說瓶。當知已攝有一 。非說有一 必攝
T30n1569_p0173c22║   瓶。內曰。瓶有二 。何 故二 無瓶(修 妬路)。若有一
T30n1569_p0173c23║   瓶一 。何 故有一 處無瓶。復次云 何 說有一
T30n1569_p0173c24║   不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修 妬路)。瓶中瓶有
T30n1569_p0173c25║   與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。
T30n1569_p0173c26║   是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非
T30n1569_p0173c27║   在在有處有瓶。內曰。不然。瓶有不異故
T30n1569_p0173c28║   (修 妬路)。有是總相。何 以 故。若說有則 信 瓶等諸
T30n1569_p0173c29║   物。若說瓶不信 衣等諸物。是故瓶是別 相。
T30n1569_p0174a01║   有是總相。云 何 為一 。外曰。如父子(修 妬路)。譬
T30n1569_p0174a02║   如一 人亦子亦父。如是總相亦是別 相。別
T30n1569_p0174a03║   相亦是總相。內曰。不然。子故父(修 妬路)。若未生
T30n1569_p0174a04║   子不名為父。子生然後為父。復次是喻同
T30n1569_p0174a05║   我。汝則 非也。外曰。應有瓶。皆信 故(修 妬路)。
T30n1569_p0174a06║   世 人眼見信 有瓶用。是故應有瓶。內曰。有
T30n1569_p0174a07║   不異故一 切無(修 妬路)。若瓶與有不異者。瓶
T30n1569_p0174a08║   應是總相非別 相。別 相無故。總相亦無。因
T30n1569_p0174a09║   有別 相故有總相。若無別 相則 無總相。
T30n1569_p0174a10║   是二 無故。一 切皆無。外曰。如足分等名身
T30n1569_p0174a11║   (修 妬路)。如頭足分等。雖不異身。非但 足為身。
T30n1569_p0174a12║   如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。若
T30n1569_p0174a13║   足與身不異。何 故足不為頭(修 妬路)。若頭足分
T30n1569_p0174a14║   等。與身不異者。足應是頭。是二 與身
T30n1569_p0174a15║   不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即
T30n1569_p0174a16║   釋迦。外曰。諸分異故無過(修 妬路)。分有分不異。
T30n1569_p0174a17║   非分分不異。是故頭足不一 。內曰。若爾無
T30n1569_p0174a18║   身(修 妬路)。若足與頭異。頭與足分等異。如是。
T30n1569_p0174a19║   但 有諸分。更無有分。名之 為身。外曰。不
T30n1569_p0174a20║   然。多因一 果現故。如色等是瓶(修 妬路)。如色
T30n1569_p0174a21║   分等多因現一 瓶果。此中非但 色為瓶。亦
T30n1569_p0174a22║   不離色為瓶。是故色分等不為一 。足分
T30n1569_p0174a23║   等與身亦如是。內曰。如色等瓶亦不一 (修 妬
T30n1569_p0174a24║   路)。若瓶與色聲香味觸五 分不異者。不應
T30n1569_p0174a25║   言一 瓶。若言一 瓶。色分等亦應一 。色等與
T30n1569_p0174a26║   瓶不異故。外曰。如軍林(修 妬路)。若象馬車步。
T30n1569_p0174a27║   多眾合故名為軍。又松柏等。多樹合故名為
T30n1569_p0174a28║   林。非獨松為林。亦不離松為林。軍亦爾。
T30n1569_p0174a29║   如是非一 色名為瓶。亦不離色為瓶。內
T30n1569_p0174b01║   曰。眾亦如瓶(修 妬路)。若松柏等。與林不異者。
T30n1569_p0174b02║   不應言一 林。若言一 林者。松柏等亦應
T30n1569_p0174b03║   一 。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦
T30n1569_p0174b04║   應如是破。如軍等一 切物。盡應如是破。外
T30n1569_p0174b05║   曰。受多瓶故(修 妬路)。汝說色分等多(修 妬路)。瓶亦
T30n1569_p0174b06║   應多。是故欲破一 瓶而受多瓶。內曰。非色
T30n1569_p0174b07║   等多故瓶多(修 妬路)。我說汝過非受多瓶。汝自
T30n1569_p0174b08║   言色分等多。無別 瓶法為色等果。外曰。有
T30n1569_p0174b09║   果。以 不破因。有因故果成(修 妬路)。汝破瓶
T30n1569_p0174b10║   果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果
T30n1569_p0174b11║   因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T30n1569_p0174b12║   因果俱 成。內曰。如果無因亦無(修 妬路)。如瓶與
T30n1569_p0174b13║   色等多分不異故。瓶不應一 。今色等多分
T30n1569_p0174b14║   與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無
T30n1569_p0174b15║   無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一
T30n1569_p0174b16║   故。復次三世 為一 (修 妬路)。泥團時現在。瓶時未
T30n1569_p0174b17║   來。土時過去。若因果一 。泥團中應有瓶土。
T30n1569_p0174b18║   是故三世 時為一 。已作今作當作者。如是語
T30n1569_p0174b19║   壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短(修 妬路)。
T30n1569_p0174b20║   如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶
T30n1569_p0174b21║   則 是因。觀土則 是果。內曰。因他相違共過
T30n1569_p0174b22║   故。非長中長相。亦非短中及共中(修 妬路)。若
T30n1569_p0174b23║   實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。
T30n1569_p0174b24║   是不可得。何 以 故。長中無長相。以 因他
T30n1569_p0174b25║   故。因短故為長短中亦無長性。相違故。若
T30n1569_p0174b26║   短中有長。不名為短。長短共中亦無長。二
T30n1569_p0174b27║   俱 過故。若長中有。若短中有。先說有過。短
T30n1569_p0174b28║   相亦如是。若無長短。云 何 相待。
T30n1569_p0174b29║   百論卷上